경험의 본질과 의미 :

공감(共感)을 위한 질적 사유(思惟)와 질적 연구 5

김무영(브레인가이 지도박사)

4. 민속방법론

민속방법론은 경험 그 자체 보다는 경험이 유통되고 그것을 공유하는 방법에 관심을 갖습니다.

예컨대 학습은 경험의 결과가 아니라 해당 경험을 하는 방식에서 출발한다고 보는 것이지요.

민속방법론을 한마디로 표현하면 실천적 지식(practical knowledge)을 경험적으로 연구하기 위한 체계적인 접근이라 할 수 있습니다.

민속방법론은 사람들이 자신들이 하는 일을 실제로 어떻게 하는지 그리고 어떻게 의미부여 하는지 등 사람들의 행위(study of folks' method)에 관해 연구하는데 유용한 방법입니다.

신혼여행 온 무영이는 자꾸만 아내에게 라면을 끓여 달라고 말한다.

여기 식사는 느끼해서 못 먹겠다는 둥, 얼큰한 것이 땅긴다는 둥, 가지고 온 소주에는 역시 라면이 최고라는 둥 하면서 계속 투정이다.

무영: 아. 진짜 라면이 먹고 싶어서 그런다니까?

아내: 무슨 라면이야? 라면은 집에 가면 맨 날 먹을 수 있잖아.

무영: 여기서 먹는 라면이랑 같아? 바다 보면서 먹어보는 거지 뭘. 김치랑 다 버릴 거야?

아내: 아, 진자 이해 안가네. 혼자 자취하면서 여지 것 먹은 라면 지겹지도 않아?

무영: 아니?. 난 라면이 제일 좋아.

아내: 그럼 이따 밤에 맛있게 끓여 줄게. 지금은 나가서 해물 먹고 오자 응? 예약도 다 해놨잖아.

무영: 해물? 뭐 예약했지?

아내: 가서 우리가 고르면 돼. 일단 자리를 예약해 놨어. 직접 고를 수 있어.

무영: 진짜? 수족관 같은데서 골라?

아내: 아니야. 진짜 신기해. 앉은 자리 바로 밑이 바다야. 거기에 그물을 쳐 놨데. 그 안에 고기가 사는데 우리가 고르면

사람이 들어가서 잡아 준대.

무영: 우와~ 진짜? 언제 예약했어? 얼릉 가자.

현재 이들이 함께 공유하고 있는 쟁점은 저녁으로 무엇을 먹을 것인가에 있다.

무영이는 라면을 제안하고 있고 아내는 외식을 제안하고 있다.

그런데 위의 대화를 보면 많은 부분이 아내에 의해서 의사결정이 내려지고 있음을 알 수 있다.

무영은 자신이 라면을 먹겠다고 고집을 피워 봤자 받아드려 지지도 않고 아내가 해물 요리 집에 예약을 해놨으니 어쩔 수 없음을 잘 알고 있다. 그의 아내도 그다지 강력하게 무영의 의견을 묵살하는 것이 아니라 살살 달래는 것처럼 보인다.

아마도 예약된 식당으로 가는 것 말고는 특별한 대안이 없다는 것을 무영이가 알고 있다는 것에 대해 암묵적인 합의가 전제되었게 때문일 것이다. 무영의 아내는 자신의 남편이 내놓은 의견을 완전하게 묵살하지 않고 저녁에 라면을 맛있게 끓여 주겠다는 중재안을 내 놓음으로서,

남편의 위신도 살리고 자신의 계획도 실천에 옮기는 교묘함을 보이고 있다.

그리고 이러한 중재안을 무영은 자신의 의견을 자연스럽게 접고 아내의 의견을 따르는 하나의 중재적 출구전략으로 삼는다.

궁극적으로 이들이 공유하는 사회적 실재는 라면을 먹을 것인가 혹은 외식을 할 것인가에 있는 것이라기보다는 이 여행지에서의 의사결정 책임자는 누구이며 그것을 어떤 방식으로 어떻게 서로 양해할 것인가 하는 권력의 문제인 것이다.

결국, 신혼여행 내내 무영은 아내의 의견에 따라 대부분의 것을 양보하거나 포기하게 되는데 이는 앞으로 예상되는 분쟁을 미연에 방지하기 위해 그들이 선택한 암묵적인 사회적 합의에 의한 것이다.

상황이라는 미시적인 관점에서 보면 행위자 자신이 꼭 의식하지 않았더라도 또, 사실은 의식했는지 못했는지 확인할 방법도 없지만, 당사자의 행위가 하고 있는 일의 성격은 매우 의미는 연구자의 탐구 대상이 될 수 있습니다.

이와 같이 일상적 생활 세계가 주관도 객관도 아닌 상호작용의 영역이며, 이러한 영역을 그 탐구의 대상으로 함으로써 민속방법론은 ‘실제적으로 객관적’인 현상에 대한 이해를 추구하게 됩니다. 다시 말해, 경험의 이해보다는 그 경험이 유통되는 사회적 방식에 주목한다는 것이죠.

이 외에도 다양한 관점에서의 질적 탐구가 가능합니다만, 지금 시간을 보니 새벽 3시 30분이 넘었습니다. 선생님들께 숙제 아닌 숙제를 내 드리고 마음이 편치 못해, 뭐라도 써 볼까 생각하던 차에 이렇게 글을 쓰게 되었습니다.

사실, 꼭 읽어 보셨으면 하는 논문이 있는데 영어로 된 논문이라 고민하다가, 이 글을 쓰게 되었습니다.

그저 제 수업을 듣는 선생님들의 이해의 폭일 조금은 넓어지지 않을까 기대하면서요.

위에서 제가 쓴 글은 그저 저의 상상력을 동원하여 만들어 낸 글입니다. 타당한 분석을 거치지 않은 일종의 모델이고 샘플입니다.

다시 강조합니다. ‘그것을 그것답게 만드는 본질적인 속성’과 ‘커뮤니케이션을 위해 부여한 이 차적인 속성’사이에서 고민한 다는 것은

그야말로 ‘간주관적인’ 질적 사유의 전형임입니다.

제가 가장 좋아하는 주제이기도 하고, 또, 인류의 마르지 않는 이야기의 샘이기도 한 ‘사랑’에 대한 글을 마지막으로 질과 양에 대한 저의 생각을 갈무리 할까 합니다.

에로스, 아가페, 필레아, 스톨케..........모두 사랑의 다른 이름 입니다.

이성 간의 사랑, 부모와 자식 간의 사랑, 친구와의 사랑, 신(God)과의 사랑. 내용은 다 다른데 같은 것도 있네요.

'사랑' 이라는 단어를 쓴다는 것입니다.

아마도, 뚝배기 그릇, 라면 그릇, 국 그릇, 찌게 그릇 구분 없이 모두 '그릇'이라고 쓰는 것과 같은 것이겠죠.

역시! 그릇이 중요한 것이 아니고 중요한 것은 내용인가 봅니다.

라면 그릇에 국을 담아도 라면 그릇이 되지 않고 국그릇이 되는 것처럼 말입니다.

질적 연구는 이처럼 '본질'을 중요하게 생각합니다. 그렇기에 더욱 간단한 문제가 아니지요.

도무지 본질이라는 것을 정의하기가 쉽지 않기 때문입니다. '그것을 그것답게 만드는 본질적인 속성'은 그릇이나 포장에 있는 것이 아닙니다. 오히려 포장하기 이전에 이미 결정된 내재성에 있는 것이지요. 심지어 그 내재성을 어떻게 볼 것인가는 보는 사람의 관점에 문제라니.

얼마나 아리송한 일입니까? 이쯤 되면 차라리 t-test니 Anova니 하는 통계로 보는 세상이 훨씬 만만하게 다가 올 만합니다.

관점이 모두 다르다는 것은 보는 입장의 장벽과 구분이 명확하지 않다는 뜻이기도 하니까요.

그러나 어쩌겠습니까? 아무런 장벽이 없다는 것 또한, 질적 관점이 갖는 사실성이 아니겠습니까?

명확하게 선을 그어 놓으면 갈 곳과 아닌 곳이 명확해 지지만, 그런 선이 없는 곳은 혼돈이 있겠죠.

마치 중앙선이 없는 도로를 운전하는 것처럼 말입니다. 그러나 불편하지만, 또 어디로던 갈 수 있는 가능성도 열려 있는 것 아니겠어요?

이게 뭐냐고, 현기증 난다고 너무 짜증 내지 마세요. 언제 부터 우리가 그렇게 객관적인 삶을 살았습니까?

사실 우리는 질적 세계 속에서 질적인 마인드로, 질적인 사람들과 질적인 경험을 나누면 살아오고 있었으니까요.

사실 우리가 숨을 내쉬고 뱉는 것을 포함하여 '경험'이라고 이름을 붙인 모든 것은 질적인 것입니다.

너무나 객관적이고 과학적인 삶을 살았다고 자부하는 모든 분 들 조차 피해 살 수 없는 인간의 한계이지요.

우리는 무엇인가를 보다 자세히 보고자 도구를 사용합니다. 눈에 보이지 않는 미생물의 세계를 보고자 현미경을 사용하기도 하고,

너무 멀어서 보이지 않는 세계를 보고자 허블 망원경을 쓰기도 합니다.

우리가 눈에 보이고 양적으로 확인 가능한 사태가 질적 세계에 비해 비교적 분명하고 상대적으로 설명 가능해서 그렇지 우리 삶과 우리를 둘러싼 모든 일들은 주관적 경험의 세계이고 힘겹게 그 경험을 다른 사람과 나누어 봤자 간주관적인 지극히 편협한 질적 세계에 다름이 없습니다. 우리는 누구도 진실을 알 수 없습니다. 심지어 진실에 가까이 다가갈 수조차 없습니다.

우리 모두가 '겸손'해야 하는 이유이기도 합니다.

우리는 근대 합리주의가 우리에게 미친 영향을 매일 경험하면서 살고 있지요.

세탁기를 돌리면서, 자동차를 타면서, 지금 이 글을 컴퓨터 앞에서 읽으면서 말입니다. 어떤가요? 신에게서 도망쳐 나와 과학적인 세상을 살아보니, 좋은가요? 저를 포함하여 많은 사람들이 보기에 도망간 것 까지는 좋은데 너무 멀리 가서 엉뚱한 소리를 하는 것처럼 보이기도 합니다. 100여 년 전에 훗썰 같은 사람들이 그걸 걱정한 거죠. 이대로 나가다가는 물질문명 세상이 될 거고 인간은 물질의 노예가 될 것이라고요.

찰리 채플린의 ‘모던타임즈‘라는 영화를 보셨나요? 아무튼 물질의 파워를 화끈하게 인정하고 유물론적 관점에서 세상을 재편하기 꿈 꿨던 사람들도 있긴 했죠.

지금 우리에게 필요한 것은 양과 질의 균형적 관점입니다. 이른바 소통이니, 융합이나, 통합이니, 하이브리드(잡종)니 하는 것들이 바로 같은 맥락에서 나온 소리들이거든요. 바로 여기서 '21세기 핵심 역량'이라는 담론이 생성되고 있는 겁니다.

그런데 지금까지 워낙 양적 세계관이 지배를 해서인지, 아니면 인간은 원래 보수적이어서 그런지 질적 관점을 주장 하려면, 불행하게도 조금의 용기가 필요합니다. 크고 작고, 넓고 좁고, 많고 적음을 따지는 데는 별다른 용기가 필요하지 않습니다.

말 그대로 '객관적'이기 때문이죠. 하지만 질'을 이야기 하려면 용기가 필요합니다.

주관적이기 때문이죠. 대부분이 동의하더라도 '객관적이지 않다'라는 공격을 받으면 무너지기 쉽기 때문이고, 설명하는데 많은 노력이 필요하기도 합니다. 그런데 주관적인 것이 나쁜 것인가요? 왜 객관적인 것은 항상 옳은 것이 되었나요?

주관은 비과학이고 객관은 과학이 된 이유는 어디에 있나요?

옳은 것이라도 한 사람이 주장하면 묵살되고, 나쁜 것이라도 모두가 주장하면 옳은 것이 되는 건가요?

결국은, 주관을 주장하는 용기가 진보의 초석이 되는 것 같습니다.

질적으로 뭔가를 변화 시켜보고자 했던 시도들은 늘, 보편성의 지위를 두고 다투었던 대중의 투쟁 역사와 맥락을 같이 하고 있다는 것을 역사가 증명하고 있지 않습니까?

오늘은 '어버이 날'입니다. 나를 사랑하셨던 나의 부모가 오늘의 내가 되고, 오늘의 내가 곧 내일의 어버이가 되겠지요.

사랑을 우리 몸과 뇌의 화학작용의 일종으로 보던, 뿌듯한 미소와 따뜻한 손길이 주었던 잊지 못할 경험으로 보던 그것은 각자 해석의 차이지요. 아무리 그래도 '사랑은 그냥 사랑'이니 까요. 지극히 나를 사랑하셨던 아버지가 생각납니다.

돌아가시기 전에 "무영아 ..만나서 반가웠다" 하고 손을 놓으셨던 유쾌한 그분과의 경험이 단지 저의 뇌를 자극하는 화학적 물리작용 때문만은 아니길 바라는 마음이지요. 그게 뭔 말이냐고요? 말씀 드렸잖아요. '사랑은 그냥 사랑'이라구요.